Questions pratiques

Si un talit a été spécialement consacré par vœu pour que le chaliah tsibour s’en enveloppe lors de sa montée à la teva, un particulier n’a pas le droit de l’emprunter ni d’y réciter la berakha, même sans berakha. En effet, l’intention du donateur était uniquement pour le chaliah tsibour, et il n’est plus considéré comme appartenant à autrui au point de dire que le propriétaire souhaite que la mitsva soit accomplie avec son bien.

Notre coutume est de dire le kaddich yetom avant « aleinou leshabeah » et non après. Puisque cela a été instauré, il ne faut pas l’annuler. Ainsi, s’il n’y a personne dans les douze mois de deuil pour son père ou sa mère, le kaddich sera dit par un des fidèles dont les parents sont décédés ou dont les parents ne s’opposent pas à ce qu’il dise ce kaddich de leur vivant.

Si l’on s’est trompé et qu’un olé n’a lu que deux versets, et qu’il a déjà récité la berakha finale avant que le suivant ne commence la sienne, on lui lira au moins un verset supplémentaire, puis il récitera à nouveau la berakha finale. Mais si le suivant a déjà commencé à réciter la berakha sur sa lecture, on ne l’interrompt pas, et on lira au suivant depuis le début de la section lue par le précédent, avec au moins trois versets. Il n’y a pas de différence à ce sujet entre les lundis et jeudis, les Chabbat et les jours de fête. Même si, les lundis et jeudis, les deux premiers olim ont lu chacun cinq versets, et que le troisième n’a lu que deux versets, il faut également lui relire un verset supplémentaire et réciter la berakha. Lorsqu’il y a un maftir le Chabbat ou les jours de fête, ou lorsqu’on ajoute des olim au Sefer Torah, il n’est pas nécessaire de compléter à l’endroit où un olé n’a lu que deux versets, à condition qu’on n’ait pas relu un verset supplémentaire, car il y a de toute façon sept olim au Sefer Torah. Mais les lundis, jeudis et pendant Hol Hamoed, si le Cohen ou le Lévi n’a lu que deux versets et que le suivant a déjà commencé sa berakha, il faut alors appeler un olé supplémentaire afin d’avoir au total trois olim comme l’exige la journée.

Si une erreur est découverte dans le Sefer Torah et qu'on en sort un autre pour continuer la lecture à l'endroit où l'on s'est arrêté (au début de ce verset), même s'il ne reste que deux versets, ou un seul, avant la paracha, il n'est pas nécessaire de revenir en arrière pour relire un ou deux versets ; on lit même les deux versets proches de la paracha et on continue dans la paracha suivante. Cependant, si l'on termine la lecture d'une aliya dans la paracha, il faut revenir d'un verset ou deux en arrière afin que l'aliya dans le second Sefer Torah comporte au moins trois versets.

Il est interdit de fumer des cigarettes dans la synagogue, même s'il y a deux rideaux à l'Aron Hakodesh, un à l'intérieur et un à l'extérieur, cela ne permet pas d'autoriser à fumer dans la synagogue. Cependant, si un cours de halakha ou de Talmud s'y tient, il est permis à celui qui a une forte habitude de fumer de le faire dans la synagogue pendant le cours, s'il lui est difficile de rester longtemps sans fumer. Il est également permis aux élèves de yeshiva de fumer dans la maison d'étude, à condition que les responsables de la yeshiva y consentent et que cela ne gêne pas les autres. Toutefois, tout cela ne concerne que la sainteté de la synagogue. Mais de nos jours, il y a lieu d'interdire de fumer des cigarettes pour une autre raison, car de nombreux grands médecins ont établi de façon certaine que cela représente un danger pour la santé des fumeurs et met également en danger ceux qui les entourent. Il y a donc lieu d'interdire de fumer selon la halakha, comme la Torah l'a ordonné : "Vous veillerez beaucoup sur vos vies". Celui qui tient à sa vie doit s'en éloigner, et s'il lui est difficile d'arrêter de fumer d'un coup, il doit réduire progressivement jusqu'à cesser complètement.

Celui qui croque du riz cru récite au début la bénédiction Boré Peri Haadama. De même, pour des galettes de riz soufflé, on récite Boré Peri Haadama. Si l'on consomme du riz cuit, on récite Boré Minei Mezonot, que les grains soient séparés ou collés comme une pâte, et à la fin Boré Nefachot Rabot. Si l'on mange du riz cuit ou tout autre plat à base des cinq espèces de céréales, en dehors d'un repas, et que l'on boit un revi'it d'eau au milieu du repas, il faut réciter au début la bénédiction Shehakol sur l'eau. Mais si la nourriture est restée coincée dans la gorge et que l'on boit de l'eau pour l'avaler, on ne récite pas de bénédiction sur l'eau.

Les membres de l'assemblée qui écoutent la havdala et ont l'intention de s'acquitter de leur obligation n'ont pas le droit de réciter un verset pendant qu'ils regardent la bougie.

Il est permis de placer une pachtida (pâte farcie de morceaux de graisse ou de viande, cuite et cuite depuis la veille de Chabbat) face au feu, même à un endroit où la main se retire, ou sur une plata électrique, ou sur un gaz recouvert d'une plaque, même si la graisse à l'intérieur, qui s'est solidifiée, fond à nouveau. Il n'y a là aucun interdit, ni de cuisson ni de création d'une nouvelle substance, car cela est considéré comme un plat dont la majorité est sèche, et il n'y a pas de cuisson après cuisson pour un tel plat. Même selon ceux qui estiment qu'on ne suit pas la majorité pour la cuisson, ici on suit l'état initial, et puisque le plat était sec au départ, il est considéré comme sec et il n'y a pas de cuisson après cuisson. A plus forte raison, il est permis de placer une marmite contenant de la sauce et de la graisse solidifiée sur une autre marmite posée sur le feu, car lorsque la graisse fond, elle n'est plus visible et n'est pas considérée comme une nouvelle création. À condition que la majorité de la marmite soit composée de légumes avec de la viande ou du poisson, et que la minorité de la sauce serve le sec, et non l'inverse ; puisque la majorité est sèche, il est permis de les réchauffer comme indiqué plus haut. Les Ashkénazes ont l'habitude d'être rigoureux et craignent l'interdit de création d'une nouvelle substance, même dans une marmite où la graisse est mélangée à la sauce. Selon eux, il est même interdit de la placer au soleil pour que la graisse fonde d'elle-même. Si la pachtida ne contient pas beaucoup de graisse, ou si on la place suffisamment loin de la source de chaleur pour que la graisse ne fonde pas au point de couler à l'extérieur, mais qu'une petite partie fonde à l'intérieur seulement, ou si l'on retire la graisse à l'extérieur, il est permis de réchauffer la pachtida selon tous les avis. De même, il est permis selon tous les avis de réchauffer pendant Chabbat un morceau de viande grasse, même si une petite partie coule, car il s'agit d'une quantité minime.

Il est interdit d'étudier la Torah même par la pensée, car tout dépend de la joie du cœur. Toutefois, si l'on réfléchit à des paroles de Torah sans en comprendre le sens, comme méditer sur le Zohar Hakadosh à Tich'a Beav sans comprendre, il est possible qu'il n'y ait pas d'interdiction, car il y a deux raisons favorables.

Il faut vérifier les simanim et le couteau avant de recouvrir le sang, afin d'éviter une berakha inutile. De même, celui qui abat un animal sauvage ne doit pas recouvrir le sang avant d'avoir examiné le poumon. Si l'animal devient nevela entre ses mains, ou s'il s'avère être terefah, il est dispensé de recouvrir le sang. En cas de doute sur la terefah, on recouvre sans berakha. Il en va de même pour toute invalidation due à un doute.

Concernant de la viande trempée dans l'eau, si l'eau a été remuée pendant les vingt-quatre heures, certains considèrent que cela est tout de même assimilé à un trempage prolongé. D'autres ne sont pas de cet avis.

Lorsqu'il y a un doute si de la viande d'un animal abattu rituellement a été salée avec de la viande de nevela, il s'agit d'un doute d'ordre toranique et il faut adopter une attitude rigoureuse. En revanche, s'il y a un doute si un poisson impur a été salé avec un poisson pur, il s'agit d'un doute d'ordre rabbinique et l'on adopte une attitude permissive, car le jus de poissons impurs, selon l'avis du Maran, est d'ordre rabbinique.

Les châtaignes, que l'on a l'habitude de consommer également crues, ne sont pas concernées par l'interdiction de bishoul goyim. Ainsi, si un non-juif les a grillées ou cuites, il est permis de les manger.

Si le fils souhaite épouser une femme qui n'est pas pudique et issue d'une famille de moindre valeur, et que cela cause de la peine et de la souffrance à son père, qui lui ordonne de ne pas l'épouser, il est obligé d'écouter son père. Car en l'épousant, il cause du chagrin et de la honte à ses parents, et il est dit : "Maudit soit celui qui méprise son père ou sa mère". On trouve également dans la Torah qu'Its'hak Avinou a ordonné à Yaakov Avinou de ne pas prendre femme parmi les filles de Kena'an parce qu'elles étaient mauvaises et corrompues, et Rivka a dit à Its'hak : "Je suis dégoûtée de la vie à cause des filles de Het" ; il en va de même pour toutes les sept nations. Yaakov a écouté son père et sa mère. Mais si la femme est convenable et pudique comme les autres filles d'Israël, même si son père lui ordonne explicitement de ne pas l'épouser, il n'est pas obligé de l'écouter. Même si son père décède après lui avoir donné cet ordre, il n'est pas tenu de respecter la volonté du défunt, et il peut épouser une femme convenable selon son choix.

Si l'on a pétri une pâte à partir de céréales anciennes avec du levain d'orge provenant de céréales nouvelles, la pâte est interdite à la consommation.

Si une pâte contient la quantité requise pour l'obligation de la halla, mais que l'on a l'intention de la diviser alors qu'elle est encore crue afin de préparer une partie en pâte sucrée et l'autre avec des épices piquantes, cette pâte est exemptée de la halla. En effet, une pâte destinée à être partagée en différentes saveurs est dispensée de la halla. Toutefois, il est recommandé de tenir compte de l'avis de Rabbénou Tam et de prélever une petite quantité de halla sans bénédiction.

Celui qui prépare une pâte destinée aux animaux domestiques ou sauvages est exempté de prélever la halla. Concernant la pâte destinée aux chiens, si les bergers en consomment également, il y a obligation de prélever la halla. Sinon, il en est exempté, à condition qu'il soit évident que cette pâte est destinée aux chiens.

D’après la stricte loi, il faudrait faire la keria lorsqu’on voit l’un de ses sept proches parents en deuil. Cependant, aujourd’hui, cette pratique n’est plus en vigueur, ni pour la keria ni pour les autres lois de deuil. Quoi qu’il en soit, une personne qui n’est pas tenue de faire la keria ne peut pas se montrer rigoureuse et réciter la bénédiction au moment de la déchirure, même selon la coutume ashkénaze où les femmes récitent la bénédiction sur les mitsvot positives dépendant du temps, et même si elle devient astreinte à la avelout dans un autre cas.

Lorsqu'une personne perd un proche avant une fête et que l'enterrement a lieu la veille de la fête, si elle a observé un certain temps de deuil avant le début de la fête, la fête annule immédiatement pour les endeuillés la période des sept jours de deuil (chiva), en raison de l'obligation de la joie de la fête, qui est une mitsva collective. Cela s'applique avant le premier jour de Pessah, ou le jour de Chavouot, ou le jour de Souccot, ainsi que Roch Hachana et Yom Kippour, qui sont également considérés comme des fêtes à cet égard, car ils sont appelés "Moadé Hachem". Il n'est pas nécessaire d'observer le deuil pendant une heure entière avant la fête ; il suffit d'avoir observé le deuil ne serait-ce que quelques instants avant la fête.

Celui qui a connaissance d'une maladie grave concernant le fiancé ou la fiancée, en particulier une maladie mettant en danger la vie, a l'obligation de transmettre cette information aux familles. Même une personne qui n'a pas été interrogée doit révéler les défauts graves et particuliers qu'elle connaît sur l'un des futurs époux. Celui qui s'abstient de le faire transgresse un interdit explicite de la Torah : « Tu ne resteras pas indifférent au sang de ton prochain ». Toutefois, il est recommandé de consulter un talmid hakham avant d'informer les familles de ce qu'il sait de façon certaine.