Questions pratiques

Dans la mesure du possible, il est bon et recommandé de remplacer les tsitsit qui se sont déchirés, même s'ils restent cachères selon la halakha, car le nombre de fils possède une signification et un secret élevé.

Celui qui possède déjà des tefiline de Rachi et souhaite acheter des tefiline de Rabbénou Tam à la place d'un talit, mais n'a pas les moyens d'acheter les deux, doit privilégier l'achat des tefiline de Rabbénou Tam. Il empruntera un talit à d'autres, à condition de pouvoir en obtenir un chaque jour à la synagogue.

Les envoyés d’institutions qui résident à l’étranger pour une mission d’un an ou plus doivent, tant qu’ils sont à l’étranger, se comporter entièrement comme les habitants de la diaspora et ne pas mettre les tefiline pendant le deuxième jour de Yom Tov, même lors du dernier jour de Souccot.

Un Sefer Torah dans lequel on a trouvé trois erreurs ne doit pas être utilisé pour la lecture tant qu'il n'a pas été entièrement corrigé. Si l'on trouve plus de trois erreurs d'omission ou d'inversion de mots, mais que chaque erreur a été corrigée immédiatement avant de découvrir la suivante, certains estiment qu'il faut tout de même corriger l'ensemble du Sefer Torah, tandis que d'autres permettent d'être indulgent et considèrent qu'il n'est pas nécessaire de tout corriger. En pratique, on peut s'appuyer sur l'opinion du Rambam concernant un Sefer Torah pasoul, et il est donc permis de lire dans ce Sefer Torah en public avec bénédiction.

Celui qui a oublié de réciter la berakha « Elohai neshama » et s'en souvient pendant Yotser peut la dire entre les paragraphes des berakhot du Chema, ainsi qu'entre les paragraphes du Chema lui-même, car il s'agit d'une mitsva passagère : s'il ne la récite pas maintenant, il ne pourra plus la dire après la Amida.

Des personnes qui prient dans un train ou un avion, même si les sièges sont élevés et font séparation, peuvent être comptées ensemble pour former un minyan. Il est préférable que tout le groupe se rassemble dans un même endroit afin d'entendre le chaliah tsibour. Cependant, si la prière en groupe dans l'avion ou le train dérange les autres passagers ou leur enlève leur sommeil, ou si les allées et venues empêchent la concentration dans la prière, il vaut mieux prier individuellement, calmement et avec kavana, plutôt que d'organiser un minyan et de causer une gêne ou de priver autrui de sommeil. Ceci est d'autant plus vrai si cela nuit à la concentration dans la prière. Celui qui prie dans un avion ou un train doit se tourner vers Jérusalem. S'il ne connaît pas la direction de Jérusalem, car le train ou l'avion ne suit pas une ligne droite, il priera selon la direction générale du voyage, en ayant l'intention de se tourner vers Jérusalem, car la plupart du temps il priera ainsi. Ainsi, lorsqu'on quitte la terre d'Israël vers l'étranger, on se tournera vers l'arrière de l'avion, et il en est de même sur un bateau. Dans tous les cas, il faut diriger son cœur vers le Ciel.

Si un Sefer Torah a été entièrement corrigé par un scribe expert, puis que l’on découvre trois erreurs ou plus, et que chaque erreur a été corrigée immédiatement après sa découverte, il est permis de continuer à lire dans ce Sefer Torah avec les bénédictions, après correction de l’erreur, sans qu’il soit nécessaire de le relire entièrement pour le corriger à nouveau. Même s’il s’agissait d’erreurs importantes, telles que des omissions ou des substitutions de mots ou de lettres, la règle reste la même. Il est également permis, dans ce cas, de lire la paracha de Zakhor dans ce Sefer Torah.

Si l’on prend un verre de bière ou d’eau en pensant qu’il s’agit de vin, et que l’on récite « boré peri haguéfen », puis que l’on se rend compte de l’erreur dans le laps de « tokh kedé dibour » et ajoute « cheakol nihya bidvaro », de sorte que l’on dit : « boré peri haguéfen cheakol nihya bidvaro », on est quitte. Mais si l’on n’a pas corrigé dans ce laps de temps, on n’est pas quitte et il faut recommencer la berakha « cheakol ».

Des lettres contenant des paroles de Torah peuvent être lues pendant Chabbat, que ces lettres aient été reçues avant Chabbat ou pendant Chabbat.

Un résident d’Israël qui possède du hamets aux États-Unis et qui a demandé au rabbin local de vendre ce hamets à un non-juif avant la veille de Pessah, et que le rabbin a effectivement vendu le hamets avant l’heure d’interdiction selon l’heure locale, mais qu’en heures d’Israël, c’était déjà l’après-midi, moment où le hamets est interdit en Israël, il existe une divergence d’opinion parmi les décisionnaires pour savoir s’il faut suivre le lieu où se trouve le hamets ou le lieu du propriétaire. Étant donné que l’interdiction de profiter du hamets ayant passé Pessah est d’ordre rabbinique, car il s’agit d’une sanction pour avoir transgressé l’interdit de posséder du hamets, dans un cas où la question reste en suspens, il s’agit d’un doute d’ordre rabbinique et l’on est indulgent. Ainsi, le hamets est permis après Pessah. Il est toutefois préférable de l’annuler parmi la majorité du hamets vendu conformément à la règle. De même, si une personne venant des États-Unis a donné procuration pour vendre le hamets qu’elle possède là-bas, et que la vente a été réalisée en Israël après l’heure d’interdiction, a posteriori la vente est valable, même si le propriétaire se trouvait en Israël. Cependant, a priori, il est préférable de demander que la vente soit faite à un moment où, même en Israël, l’heure d’interdiction n’est pas encore arrivée.

Certains ont écrit qu'il serait interdit à une femme en période de nida d'entrer dans la souka, de la même manière qu'il lui est interdit d'entrer dans une synagogue, car la sainteté de la souka serait comparable à celle d'une synagogue. Cependant, il s'agit d'une rigueur excessive, même par rapport à la synagogue, et il n'y a aucun interdit à ce sujet. À plus forte raison, il est permis d'utiliser la souka pour des usages profanes. Il est également permis, selon la halakha, d'y raconter des propos profanes, contrairement à la synagogue. Même l'usage du lit est permis dans la souka selon la halakha. Par conséquent, il n'y a pas lieu d'adopter une telle rigueur exagérée.

La coutume établie est d’allumer les bougies de Hanouka également dans les synagogues, avec les bénédictions, en raison du pirsoumé nissa (publicisation du miracle), et il s’agit d’une ancienne coutume.

Tout homme ou toute femme qui sont scrupuleux dans l'accomplissement des mitsvot sont dignes de confiance pour la vérification des vers. Bien qu'il y ait un avis selon lequel la femme ne serait pas digne de confiance pour la vérification des vers, la coutume n'est pas ainsi, et toutes les femmes vérifient les légumineuses et les légumes, et l'on se fie à elles. Cependant, une femme qui n'est pas scrupuleuse dans l'accomplissement des mitsvot, ou qui n'est pas réfléchie, n'est pas digne de confiance. Si l'on sait que sa femme vérifie rapidement, sans minutie mais seulement de façon superficielle, il ne faut pas se fier à elle. Mais si elle est naturellement rapide mais vérifie avec précision, on peut se fier à elle. Si, après la cuisson, on trouve des vers dans les légumes, il ne faut pas se fier à sa vérification. Des enfants ayant la maturité suffisante qui ont vérifié un fruit et déclaré qu'il ne contient pas de vers, on peut se fier à leur vérification pour consommer le fruit sans autre contrôle.

Si un œuf dont seul le halmon est formé et qui est encore entouré de filaments a été cuit avec du lait, il est permis d'être indulgent et de ne pas interdire le mélange.

Une vigne dont on souhaite changer la variété, et que l'on a entièrement coupée en dessous du niveau du sol, puis greffée et recouverte de terre, on recommence à compter pour elle trois années de orla.

Selon le Rambam, il n’est pas permis d’accomplir des melakhot d’ordre toranique pendant la chemitta, même si le but est seulement de sauver l’arbre de la mort. Cependant, les melakhot que les Sages ont interdites pendant la chemitta ne l’ont été que lorsqu’elles visent à améliorer l’arbre. Si elles sont faites pour protéger l’arbre de la mort, cela est permis. Selon Rachi, une melakha faite pour la survie de l’arbre n’est pas considérée comme une melakha, et même les melakhot d’ordre toranique sont permises pour sauver l’arbre. Puisque la chemitta de notre époque est d’ordre rabbinique, il est permis d’être indulgent en cas de besoin, et il convient de recommander aux agriculteurs que les melakhot d’ordre toranique nécessaires à la survie de l’arbre soient faites par un non-juif. S’il n’y a pas de non-juif disponible, ou si un expert juif est nécessaire, il est préférable d’effectuer la melakha avec une modification, car toute action faite avec une modification est considérée comme d’ordre rabbinique, et dans ce cas, même selon le Rambam, il est permis d’être indulgent.

Le minhag de la ville sainte de Yerouchalaïm, même pour les Sefaradim, est de ne pas déchirer le vêtement (keria) pendant Hol Hamoed pour un défunt, sauf pour le père ou la mère. Pour les autres proches, on déchire seulement à la sortie de la fête, au début des sept jours de deuil (chiva). Cependant, dans toutes les autres villes du pays, il faut enseigner selon la majorité des décisionnaires et selon Maran, dont nous avons accepté les décisions, de déchirer pour tous les proches pendant Hol Hamoed, même s'il n'y a pas de deuil pendant la fête. Il est obligatoire de changer immédiatement le vêtement déchiré, car il n'y a pas de deuil en public pendant Hol Hamoed. Tout cela concerne un défunt qui a été enterré pendant Hol Hamoed, car c'est alors le moment de l'émotion et il convient de déchirer. Mais si le décès et l'enterrement ont eu lieu pendant Yom Tov par l'intermédiaire de non-juifs, il ne faut pas déchirer pendant Hol Hamoed, et a fortiori pas pendant Yom Tov. On déchirera après la fête, au début des jours de deuil, car la déchirure n'a été permise pendant Hol Hamoed que lorsque l'enterrement a eu lieu pendant Hol Hamoed. Mais si l'enterrement a eu lieu pendant Yom Tov, puisque la déchirure a été repoussée, il faut la repousser jusqu'à la sortie de la fête. Toutefois, il est clair qu'il faut réciter immédiatement la bénédiction "Dayan Haemet" avec le Nom et la royauté, le jour du décès. Si la bénédiction n'a pas été dite avant l'enterrement, on la dira après l'enterrement. Si le jour de l'enterrement est passé et que la bénédiction n'a pas été dite, il n'est pas permis de la réciter au moment de la déchirure faite à la sortie de la fête, car il est évident qu'il n'y a aucun lien entre cette bénédiction et la déchirure.

Lorsque la procession funéraire est retransmise en direct par les médias, toute personne qui entend la récitation du Kaddich répond Amen après celui qui le dit. De même, si l'on écoute les Seli'hot et les treize attributs de miséricorde récités en assemblée à la radio, on répond avec eux.

Si une personne portée disparue lors d'une guerre est retrouvée décédée dans un char brûlé, et que l'on découvre quelques ossements calcinés qui sont enterrés le jour même, étant donné que l'on avait perdu espoir de pouvoir l'enterrer, il est permis d'alléger la règle et de n'observer le deuil qu'une seule heure au moment de la découverte de ces ossements.

Il est d’usage que le hatan prenne son repas dans une pièce avec les hommes lors du repas des sept berakhot, et la kala dans une autre pièce. Lorsque vient le moment du birkat hamazon pour réciter la bénédiction des mariés, on fait venir la kala auprès du hatan jusqu’à la fin des bénédictions, afin de les réciter en présence du hatan et de la kala, et pour que la kala entende les bénédictions et goûte au vin. Toutefois, cela n’est pas indispensable ; ainsi, si le hatan et la kala ont mangé et que la kala a dû partir après le repas, on récite tout de même les cheva berakhot.