Thèmes Limoud Torah

Celui qui est parvenu au niveau d’étudier la Torah cachée doit s’assurer de façon certaine que son enseignant est un talmid hakham reconnu, expert dans les véritables introductions de la Torah cachée, et doté d’une grande crainte du Ciel. Sans cela, son gain sera perdu par sa perte, car il risque facilement d’en venir à « couper les jeunes pousses » (c’est-à-dire à des dérives très graves, à Dieu ne plaise). Ainsi, il a été rapporté qu’un institut de diffusion de la Kabbala a été fondé en Israël, dirigé par des personnes qui ne sont pas reconnues comme craignant Hachem et comme grands de la Torah, et qui se nomment eux-mêmes « kabbalistes » : il faut s’en éloigner, surtout s’ils ne sont pas connus pour leur crainte d’Hachem et leur scrupule à observer la parole divine. De plus, il a été rapporté que dans cet institut, garçons et filles de tous âges étudient ensemble, ce qui constitue un grave hiloul Hachem, et il est une grande mitsva de faire connaître ce fait et d’empêcher les gens de s’y rendre.

De prime abord, lorsqu’il est possible, il convient d’empêcher ses fils et ses filles de lire le Mikra ou les Tehilim la nuit, tant qu’il leur est possible d’étudier autre chose. Mais s’il ne leur est pas possible d’étudier un autre sujet, il est permis de lire le Mikra avec les enfants la nuit. De même, lorsqu’il y a un malade à la maison, il est permis aux jeunes enfants de lire des Tehilim même avant la moitié de la nuit, car cela est futile mais sans faute.

Une personne qui participait régulièrement chaque jour à un cours de Talmud dans le cadre du "Daf Yomi" et souhaite désormais assister à un cours de halakha sur le Choulhan Aroukh et les Aharonim, dispensé par un talmid hakham apte à enseigner, à la place du cours de "Daf Yomi", n'est pas considérée comme ayant pris un vœu par son habitude précédente. Elle est donc autorisée à interrompre l'étude du "Daf Yomi" sans avoir besoin d'une annulation de vœu, et peut fixer son étude sur la halakha pratique. De plus, si à l'heure du "Daf Yomi" il existe ailleurs un cours de halakha donné par un enseignant compétent, il convient de privilégier l'étude de la halakha sur celle du "Daf Yomi", car il s'agit d'une élévation dans la sainteté, afin de comprendre et de connaître les lois du permis et de l'interdit dans la pratique, et ainsi éviter de trébucher, à D.ieu ne plaise, dans la profanation du Chabbat ou dans une berakha vaine, ou autres cas similaires, car une erreur dans l'étude peut entraîner une faute volontaire. Un homme craignant Hachem accomplira les deux, et s'il lui est possible, il étudiera chaque jour à la fois le "Daf Yomi" et la halakha, et il trouvera ainsi le bien.

On ne doit étudier que le Mikra, la Michna, le Talmud et les poskim uniquement. Et non l'étude des autres disciplines, telles que la philosophie ou similaires. Comme il est enseigné : on profite de leurs fruits dans ce monde et le capital reste pour le monde futur, et l’étude de la Torah surpasse tout. Par cela, on mérite la vie dans ce monde et dans le monde futur. On ne trouve la crainte du Ciel, la diligence, la pureté, la sainteté et la véritable humilité que chez ceux qui se consacrent à l’étude de la Michna, du Talmud et des poskim. Ce n’est qu’occasionnellement que certains permettent de lire des livres de sciences naturelles ou d’autres disciplines, à condition qu’ils ne contiennent pas de paroles de minout. Celui qui ne croit pas en la Torah orale, c’est-à-dire la Michna et le Talmud, est considéré comme un hérétique et s’exclut du peuple d’Israël. Toutefois, ce n’est qu’occasionnellement qu’il est permis de lire des livres de sciences naturelles ou d’autres disciplines, à condition qu’ils ne contiennent aucune parole de minout ou d’hérésie.

Il est un devoir sacré pour tout talmid hakham et tout avrekh de yeshiva de fixer également un temps pour l’étude des halakhot tranchées dans le Orah Hayim, ainsi que des halakhot nécessaires dans le Yore Dea. Il faut aussi connaître la source et la racine de ces lois, selon ce qui est rapporté dans le Beit Yossef. Il ne convient pas de se consacrer uniquement aux pilpoulim et à l’étude des sujets de Nezikin. L’essentiel de l’étude est celle qui mène à la pratique, et l’étude des halakhot a priorité à notre époque sur toutes les autres mitsvot de la Torah, car qui peut prétendre avoir déjà étudié toutes les halakhot parfaitement ?