Thèmes Bein Hametsarim
À savoir
Bein Hametsarim : une période de deuil national
Bein Hametsarim (« entre les détroits ») désigne les trois semaines de deuil qui s'étendent du 17 Tamouz jusqu'au Tich'a BeAv. Cette expression est tirée du livre Eikha, qui décrit l'exil de Juda après la destruction du Premier Temple : « Tous ses poursuivants l'ont atteinte entre les détroits. » Le Midrach précise que ces jours de détresse courent du 17 Tamouz au Tich'a BeAv.
Les événements commémorés
Le 17 Tamouz marque la brèche dans les murailles de Jérusalem avant la destruction du Second Temple, et selon certaines opinions, également celle du Premier Temple. Le Tich'a BeAv clôture cette période en commémorant la destruction des deux Beth Hamikdach. La Halakha fixe un ensemble de pratiques de deuil qui s'intensifient au fil des jours, selon les prescriptions du Talmud, traité Taanit.
Les degrés de deuil
Les coutumes de deuil s'articulent en plusieurs niveaux. Dès le 17 Tamouz, on observe un jeûne (Taanit) et l'on s'abstient de certains plaisirs. À partir de Roch 'Hodech Av, les pratiques se renforcent : on évite la viande, le vin, les coupes de cheveux et les habits neufs. La semaine dans laquelle tombe le Tich'a BeAv voit une intensification supplémentaire, culminant avec le jeûne complet du Tich'a BeAv lui-même.
La lecture des Haftarot de punition
Durant les trois Chabbatot de Bein Hametsarim, on lit trois Haftarot dites « Talt dePouranoutah » (trois de punition), tirées des prophètes, évoquant les châtiments liés aux fautes du peuple d'Israël. Le Tich'a BeAv, on lit le livre Eikha à la synagogue, qui pleure la destruction de Jérusalem et la Galouth.
Les deux Temples et la Galouth
Bein Hametsarim rappelle la destruction du Premier Temple par Nabuchodonosor (586 av. EC) et celle du Second Temple par Rome (70 EC). Ces deux catastrophes inaugurèrent de longues périodes d'exil. La Galouth qui en découle est au cœur de la méditation de ces trois semaines, tandis que la Géoula, la délivrance future, reste l'espérance qui traverse tout ce deuil.
Vers la consolation
Le Tich'a BeAv est aussi, selon nos Sages, la date de naissance du Machia'h, signe que la Géoula germe au sein même de la destruction. Après ces semaines de deuil, la période de consolation commence avec les sept Haftarot de réconfort qui précèdent Roch Hachana. D'autres jeûnes du calendrier hébraïque, comme le 10 Tevet ou le Tsom Guedaliah, rappellent également les étapes de la chute du Premier Temple et s'inscrivent dans le même cycle de mémoire nationale.
Lois de Bein Hametsarim : questions-réponses pratiques
Il est permis de donner des aliments carnés à de jeunes enfants qui n'ont pas encore atteint l'âge des mitsvot même après Roch Hodech Av, jusqu'au jeûne, surtout si l'enfant est maigre ou faible. Toutefois, si l'enfant a atteint l'âge de moufla samoukh leich, c'est-à-dire douze ans et un jour, il est bon d'être strict et de lui éviter les aliments carnés depuis Roch Hodech jusqu'au jeûne, conformément au minhag de Jérusalem.
Un talmid hakham qui a l'habitude d'organiser un repas chaque fois qu'il termine une massekhet est autorisé à manger de la viande lors du repas de siyum, même s'il termine la massekhet pendant la semaine où tombe Tich'a Beav. Tous les invités, qu'ils soient proches ou amis, peuvent également consommer de la viande, car il s'agit d'un repas de mitsva. Même ceux qui n'ont pas étudié avec lui peuvent participer au repas, et a fortiori ceux qui l'ont soutenu financièrement ou ont pris en charge les frais du repas.
Le mohel, le sandak et le père de l'enfant sont autorisés à manger de la viande à tous leurs repas le jour de la mila, même s'ils mangent seuls chez eux. En revanche, le repas pris la veille au soir de la mila n'est pas considéré comme une seouda de mitsva permettant de consommer de la viande.
Un malade qui mange de la viande avec autorisation n'a pas besoin de procéder à une annulation de vœu.
Celui qui termine une massekhet de Michna avec le commentaire de Rabbénou Ovadia, en comprenant et en approfondissant, il est permis d'être indulgent et de manger de la viande lors du repas de siyum, mais uniquement pour celui qui a lui-même étudié la massekhet de Michna, que ce soit individuellement ou en groupe. Cependant, si un individu a étudié une massekhet de Michna, il n'est pas approprié d'inviter d'autres personnes à manger de la viande et à boire du vin avec lui.
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