Thèmes Selichot

À savoir
Qu'est-ce que les Selichot ?
Les Selichot sont des prières pénitentielles, des versets et des poèmes liturgiques (piyoutim) récités pour exprimer la repentance et solliciter le pardon divin. Leur thème central est la Téchouva : la contrition sincère, l'aveu des fautes et la demande de clémence devant Hachem. Au cœur de chaque office de Selichot se trouve la récitation des treize attributs de la miséricorde divine (Chlocha Asar Midot HaRa'hamim), fondement de toute supplication collective.
Quand les récite-t-on ?
Les Selichot sont principalement récitées durant le mois d'Eloul, pendant les Asseret Yemei Techouva (les dix jours de repentir entre Roch Hachana et Yom Kippour), ainsi que lors des jours de jeûne public (Taanit). Elles précèdent ou accompagnent la Téfila du matin, généralement dites à l'aube ou en fin de nuit. Le Machzor des jours redoutables intègre des Selichot spécifiques pour chaque moment de cette période.
Différences entre rites ashkénaze et séfarade
Les communautés séfarades commencent les Selichot dès le 1er Eloul et leur donnent un caractère intime : l'accent est mis sur la petitesse de l'homme face à son Créateur et sur la demande de pardon personnel. Les communautés ashkénazes les débutent le samedi soir précédant Roch Hachana (au moins quatre jours avant la fête) et adoptent un registre plus collectif, liant le pardon national à la Guéoula (la délivrance d'Israël). Dans les deux rites, les Tehilim occupent une place importante au sein des offices.
Structure et contenu liturgique
Une séance de Selichot comprend plusieurs éléments : des versets bibliques tirés du Tanakh, des piyoutim classiques (poèmes liturgiques), la Vidouï (confession), des litanies pénitentielles et des supplications. L'Amida est intimement liée à cet office, notamment la bénédiction « Sela'h lanou » lors des Taanitot. Certains piyoutim évoquent également le deuil de la destruction du Temple et la prière pour le retour en Terre d'Israël.
Selichot et rites pénitentiels associés
Les Selichot s'inscrivent dans un ensemble de pratiques pénitentielles qui marquent cette période : le rituel du Tachlikh (projection symbolique des fautes dans l'eau courante) le premier jour de Roch Hachana, et le rite de Kapparot la veille de Yom Kippour. Ensemble, ces pratiques forment un parcours spirituel cohérent, culminant dans le jeûne et la prière de Yom Kippour, que le traité talmudique Yoma décrit comme le jour du Grand Pardon.
Origine et développement historique
La pratique des Selichot telle qu'elle est connue aujourd'hui est attestée dès le IXe siècle de l'ère commune, chez les paytanim (poètes liturgiques) d'Italie, puis chez les Gueonim de Babylone comme Rav Saadia Gaon. Elles figurent déjà comme « obligation du jour » dans le Siddour de Rav Amram Gaon. Au fil des siècles, deux offices distincts (les Selichot proprement dites et les supplications de l'aube dites « Ra'hamim ») ont fusionné pour former la liturgie pénitentielle unifiée pratiquée aujourd'hui.
Lois de Selichot : questions-réponses pratiques
Les passages de selihot rédigés en araméen, comme « Rahamana », « Mehai oumesi », « Deani leanye aninan », « Marana debashmaya », ne doivent pas être dits par un particulier, car les anges ne comprennent pas la langue araméenne. Ces passages ne sont récités que lorsqu'il y a un minyan à la synagogue, car la communauté n'a pas besoin de l'aide des anges, la Shekhina étant avec eux. Ainsi, tant que dix personnes ne sont pas encore arrivées pour compléter le minyan, le chaliah tsibour doit sauter « Rahamana » et les autres passages de selihot mentionnés, et les dira lorsque le minyan sera complet. Il est recommandé, lorsque dix personnes ne sont pas encore arrivées pour les selihot, de dire après « Shevet Yehouda bedohak oubetsaar » : « Ribono shel olam etvade al averot », etc., ainsi que le vidouy et les autres supplications en hébreu. Lorsque la dixième personne arrive, on reprend « El Melekh », puis « Vayaavor », « Rahamana », « Anshei emouna » et les autres selihot sautées. Si le temps est limité, on dira « El Melekh », « Vayaavor », « Anshei emouna », etc., et on sautera « Im efes » pour commencer à « Zekheron lefanecha bashak ». On sautera également « Bezikhri al mishkavi » et « Elekha Hachem nasati enay » selon le besoin, car la récitation des treize attributs de miséricorde est plus importante que ces selihot. Si l'on n'a aucune chance d'avoir un minyan pendant le temps des selihot, on dira alors tous les treize attributs à leur place, avec les intonations de la lecture de la Torah, comme quelqu'un qui lit dans la Torah.
Après les selihot, on récite le Kaddich Titkabal. Avant le Titkabal, on dit : "Ta'anou ve-ta'aterou min hachamayim" et l'on ajoute : "Veyekayem banu ouvakhem mikra shekatuv", etc. Dans le Titkabal, on dit "Kadam avouna debishmaya" et on saute "ve-ar'a", comme il est d'usage dans tous les Kaddich Titkabal. L'expression "Ta'anou" signifie : que notre prière soit acceptée avant le décret, et "Ta'aterou" : même après qu'un décret négatif ait été prononcé, qu'il soit transformé en bien.
Dans la phrase "Rakhoum haya lemish'an le'am rave le'an", il faut dire ainsi, et non "hirva le'an" à la forme hifil, qui signifierait qu'il a abreuvé d'autres, ce qui n'est pas correct ici. Il est aussi possible de dire "horva le'an", avec le "hé" en kamats hatouf.
Une communauté qui ne peut pas se lever pour les selihot pendant la nuit peut les réciter tôt le matin, avant la prière de Chaharit, ou avant la prière de Minha, après la mi-journée. Il est souhaitable que le hazan qui dit les selihot s’enveloppe dans un tsitsit, en référence à ce que nos Sages ont enseigné à propos de Roch Hachana : « Et Hachem passa devant lui et proclama… » Rabbi Yohanan a dit : « Si ce n’était pas écrit, il serait impossible de le dire : cela enseigne qu’Hachem s’est enveloppé comme un chaliah tsibour et a montré à Moshé l’ordre de la prière, en lui disant : chaque fois qu’Israël faute, qu’ils fassent devant Moi selon cet ordre et Je leur pardonnerai. » Rav Yehouda a ajouté : « Une alliance a été conclue concernant les treize attributs, qu’ils ne reviennent jamais vides. » De même, dans les camps militaires où il n’est pas possible de dire les selihot à l’aube, on les dira avant la prière de Chaharit, ou avant Minha, ou après la mi-nuit.
Dans le texte de "Rahmana", certains commencent par "Rahmana idkar lan kayma dePinhas kana'a", puis mentionnent "kayma deDavid malka". Mais notre coutume est de mentionner d'abord David Hamelekh, puis ensuite Pinhas kana'a.
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