Thèmes Roch Hachana
À savoir
Roch Hachana : le jour du jugement divin
Roch Hachana est la fête du Nouvel An hébraïque, célébrée les 1er et 2 Tichri. La Torah la désigne sous le nom de Yom Téroua, « jour de la sonnerie », et c'est la sonnerie du chofar qui en constitue la mitsva centrale. Selon la tradition juive, ce jour est celui où le Créateur juge l'ensemble de l'humanité et où le peuple d'Israël Le couronne comme Roi. Le Traité Roch Hachana, dans le Talmud, expose en détail les lois de la fête, les modalités de la sonnerie et le fondement de ce jour dans la halakha.
Les Jours Redoutables et les Asseret Yemei Techouva
Roch Hachana ouvre les dix jours les plus solennels du calendrier juif : les Asseret Yemei Techouva, qui s'achèvent à Yom Kippour. Ensemble, Roch Hachana et Yom Kippour forment les Yamim Noraïm, les Jours Redoutables. Durant cette période, la Téchouva - le retour sincère vers D.ieu - est au coeur de la démarche spirituelle. Les Selichot, prières de supplication et de pardon, sont récitées dans les jours qui précèdent la fête pour préparer le coeur au jugement.
Rites et coutumes du jour de Roch Hachana
La journée est rythmée par de nombreuses coutumes. Le rite du Tachlikh, accompli le premier après-midi, consiste à se rendre près d'un point d'eau pour symboliser le rejet de ses fautes. Les aliments symboliques - pomme trempée dans le miel, tête de poisson, grenade, datte, carotte - expriment des voeux de bénédiction pour la nouvelle année. Le Machzor, recueil liturgique propre aux fêtes, contient les longues prières de Roch Hachana avec les bénédictions de Malkhiot, Zikhronot et Chofrot.
La lecture de l'Akéda
Le deuxième matin de Roch Hachana, la synagogue lit le récit de l'Akéda, le sacrifice d'Its'hak par son père Avraham (Berechit 22). Ce passage fondateur illustre la dévotion absolue et l'abandon à la volonté divine. Les décisionnaires, du Rambam au Choulhane Aroukh, s'appuient sur ce récit pour expliquer le mérite du peuple d'Israël lors du jugement, et la sonnerie du chofar est directement liée au bélier sacrifié à la place d'Yits'hak.
Préparation spirituelle : Kapparot et repentir
À la veille de Roch Hachana, certaines communautés accomplissent le rite des Kapparot, cérémonie expiatoire symbolique. La période qui précède la fête est aussi marquée par les Selichot et par une intensification de la prière, en vue d'aborder le jugement dans un esprit de Téchouva. Après Roch Hachana, le Tsom Guedaliah - jeûne du 3 Tichri - rappelle le deuil et la responsabilité collective d'Israël.
Roch Hachana dans le calendrier juif
Roch Hachana marque le début de l'année civile hébraïque, le 1er Tichri, et constitue l'un des quatre Roch Hodech particuliers évoqués dans la littérature rabbinique. Il détermine le décompte des années de Chmita et du Yovel. Deux jours sont observés à égale valeur, le premier étant d'origine biblique et le second institué par les Sages. La salutation traditionnelle - « Chana Tova » ou « Kétiva véH'atima Tova » - exprime le voeu d'être inscrit et scellé pour une bonne année.
Lois de Roch Hachana : questions-réponses pratiques
Un teokea séfarade ne doit pas réciter la bénédiction Chéhé’héyanou sur la sonnerie du chofar le deuxième jour de Roch Hachana pour des Ashkénazes. C’est donc un membre de l’assemblée qui récitera la bénédiction Chéhé’héyanou, et le teokea sonnera. Toutefois, si le teokea a récité la bénédiction Chéhé’héyanou, l’assemblée est quitte de la bénédiction a posteriori.
Un chofar qui n'est fendu que sur une minorité de sa longueur, et qui est très facile à utiliser pour la sonnerie, alors qu'il est difficile de trouver un aussi bon chofar, on peut se fier à l'avis du Maran du Choulhan Aroukh selon lequel un chofar n'est invalidé par une fente que si celle-ci concerne la majorité de sa longueur. Il est donc permis de réciter la berakha sur ce chofar. Toutefois, lorsque cela est possible, il est préférable que les sonneries de tekiot demeyouchav soient faites avec un chofar valide selon tous les avis.
Il faut avertir l'assemblée de se tenir debout pendant les sonneries du chofar lors de la répétition de la Amida, comme expliqué précédemment. En revanche, pour les sonneries qui ont lieu après la prière, il n'est pas nécessaire de se tenir debout. De même, si une erreur survient dans ces dernières, on ne recommence pas.
Des personnes récemment venues se sont permis de corriger d'elles-mêmes les poèmes liturgiques, mais il n'est absolument pas correct de modifier le texte traditionnel transmis par les grands poètes séfarades au fil des générations, car cela conduit à des erreurs. Ainsi, même la correction apportée dans le texte précédent "Hakor Pealav Rak El Tichlach Yadecha" et le changement de formulation n'ont pas été bien faits.
Il est correct de dire dans la prière « ten helkenou beToratekha » et non « sim helkenou », car telle est l’expression utilisée dans la Michna de Pirke Avot. Ce texte est également celui du Seder Raavya, du Rambam et du Rada. Il convient donc de dire « ten », car « sim » peut signifier n’importe quelle forme de dépôt, comme il ressort du traité Menahot. Dans la Torah, il est écrit « élargis ta bouche et je la remplirai », ce qui renforce l’idée de « donner ». Cependant, la version habituelle toute l’année est « sim helkenou beToratekha », et c’est ainsi que l’on dit chaque jour : « Il ouvrira notre cœur dans Sa Torah et placera dans notre cœur Son amour et Sa crainte ». Cette formulation se trouve aussi dans le Seder Rav Amram Gaon, le Mahzor Vitri et chez Rabbi David Aboudraham. Les Tossefot expliquent que le terme « donner » suffit même pour une petite quantité, comme il est écrit à propos de la Terouma : « tu donneras », et une seule graine suffit. Concernant la levona, la Guemara précise que la quantité minimale est un kazayit, car le texte a changé de formulation. Pour les matanot laevionim, la Guemara enseigne qu’une valeur de prouta suffit. Dans le langage des Hakhamim, on trouve aussi « qu’Il place la paix », et dans la Amida quotidienne : « sim shalom ». Il n’est donc pas nécessaire de changer la formulation, et l’on peut dire « sim helkenou beToratekha ». Le Gaon Netziv explique que le terme « sim » est utilisé pour la ketoret, car il implique une mise en ordre et une attention particulière. Ainsi, en disant « sim helkenou beToratekha », on prie pour que notre étude soit bien ordonnée dans notre bouche.
Quiz sur le thème de Roch Hachana
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