Thèmes Hochaana Rabba
À savoir
Le septième jour de Souccot : nature et signification
Hochaana Rabba est le septième et dernier jour de Souccot, correspondant au 21 Tichri. Bien qu'il appartienne au Hol Hamoed (les jours intermédiaires de la fête), il revêt un caractère tout à fait singulier dans le calendrier juif. Son nom, mentionné pour la première fois dans le Midrach Cho'her Tov, signifie littéralement "le grand Hochaana", en raison de la multiplication des piyoutim de Hochaanot récités ce jour-là.
Le sceau final du jugement
Hochaana Rabba est connu comme le "Yom Hahitom" - le jour de la clôture définitive du jugement. Alors que Roch Hachana et Yom Kippour constituent les étapes centrales du jugement individuel, Hochaana Rabba en marque le sceau ultime. Ce caractère pénitentiel place ce jour dans le prolongement des Asseret Yemei Téchouva et de la période des Sélichot : on y intensifie la prière et la téchouva, à l'image d'un Yom Kippour mineur. Selon la Kabbala, c'est également le jour où la sentence définitive concernant les eaux - les pluies de l'année à venir et la bénédiction des récoltes - est scellée pour le monde entier.
Les rites caractéristiques : les sept hakafot et la cérémonie des saules
La mitsva principale d'Hochaana Rabba est la h'ivoute araava (frappe des rameaux de saule). Lorsque le Beth Hamikdach existait, on dressait de grandes branches de saule autour de l'autel pendant toute la fête de Souccot, et à Hochaana Rabba on effectuait sept tours complets (hakafot) autour de l'autel avec les quatre espèces (arba minim), puis on frappait les saules au sol - pratique qualifiée de "minhag nevi'im". Aujourd'hui, après les sept hakafot avec les arba minim en synagogue, on frappe cinq fois un bouquet de saules sur le sol ou sur un objet, en signe de demande de délivrance et d'expiation.
Le Tiqoun Leil Hochaana Rabba
La nuit précédant Hochaana Rabba est marquée par un usage de grande dévotion : le Tiqoun Leil Hochaana Rabba, consistant à lire l'intégralité du livre des Téhilim et des passages de la Torah et du Zohar. Cette veillée nocturne de studieuse prière traduit l'intensité spirituelle propre à ce jour charnière. Un usage kabbaliste enseigne également que l'ombre portée de l'homme en cette nuit peut indiquer quelque chose sur sa destinée pour l'année à venir.
Statut halakhique et place dans le cycle des fêtes
Du point de vue de la Halakha, Hochaana Rabba n'est pas un Yom Tov au sens strict : le travail y est en principe permis, mais il revêt une sainteté particulière qui incite à une conduite semblable à celle d'une fête. Le lendemain commence Chemini Atseret, Yom Tov à part entière, immédiatement suivi de Sim'hat Torah qui clôt le cycle complet de la période de Souccot et des fêtes de Tichri. Lorsque Hochaana Rabba précède Chemini Atseret un vendredi ou un Chabbat, la pratique de l'Eirouv Tavchiline est requise pour permettre la préparation des repas de fête.
La prophétie de 'Hagai et les dimensions eschatologiques
Le prophète 'Hagai a prononcé l'une de ses prophéties le 21 Tichri - jour d'Hochaana Rabba - annonçant le renouveau du Beth Hamikdach et la venue de toutes les nations. La tradition kabbalistique associe également ce jour à la future guerre de Gog ou Magog. Ces dimensions eschatologiques, conjuguées au rite des saules et à l'intensité pénitentielle, font d'Hochaana Rabba un des jours les plus chargés de sens spirituel dans l'ensemble du calendrier des fêtes juives.
Lois de Hochaana Rabba : questions-réponses pratiques
Le jour de Hochaana Rabba, on lit la paracha de Vezot Haberakha deux fois en hébreu et une fois en traduction. Si l'on a oublié ou a été empêché, on pourra la lire la nuit de Chemini Atseret ou tôt le matin avant la prière de Chaharit.
On fait le tour de la teiva sept fois. On multiplie les selihot et les supplications, et on prie pour des pluies de bénédiction, car pendant la fête on est jugé sur l'eau. Lorsque le chaliah tsibour dit « Rahmana », il ne faut pas répondre après lui « Bedil ve-yaavor », car l'Ari zal a interdit de dire « ve-yaavor » le jour de Hoshana Rabba. Il convient plutôt de répondre « Amen ».
Après la prière de Moussaf, on prend cinq branches de arava, sans les attacher au loulav, et on les frappe cinq fois sur le sol, en référence aux cinq guevourot de Mentsapakh, afin d'accomplir la coutume des prophètes qui agissaient ainsi. C'est un rappel du Mikdash, où la mitsva de arava était observée tous les sept jours selon une halakha le-Moché mi-Sinaï, et on prenait la arava pour faire le tour de l'autel. Chaque jour, on faisait un tour, et le septième jour, sept tours. C'est pourquoi les sages ont institué à notre époque le septième jour de la fête pour la mitsva de arava en souvenir du Mikdash. On ne récite pas de berakha sur la frappe de la arava, car ce n'est qu'une coutume. Dans certains sidourim, il y a une erreur de scribe indiquant dans le « Lechem Yihoud » avant la frappe de la arava que c'est pour accomplir un « yesod neviim », mais ce n'est pas exact, car il est expliqué dans la Guemara Soukka que la halakha suit l'opinion selon laquelle il s'agit d'une coutume des prophètes.
Il est d'usage en Israël de rester éveillé la nuit de Hoshana Rabba et de s'adonner à l'étude de la Torah. Il est bon de lire l'ordre établi dans le livre Keriai Moed, toutes les parachiot de Michné Torah, ainsi que le Midrash Rabba sur la paracha Vezot Haberakha. Après la moitié de la nuit, on lit le livre de Tehilim. Certains ont l'habitude d'y ajouter les selihot avec les sept Kortei Berit.
Selon les enseignements de nos maîtres kabbalistes, il faut frapper les branches de arava sur la terre même, et non sur un sol carrelé ou une dalle.
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