Thèmes Deuil

À savoir
Le deuil juif : une tradition d'accompagnement et de mémoire
Le deuil en judaïsme, appelé avélout, est encadré par une halakha précise qui guide l'endeuillé à travers plusieurs étapes spirituelles et communautaires. Loin d'être un moment d'isolement, il constitue un processus de guérison ancré dans la foi et le soutien familial.
Les étapes du deuil
La première phase est l'aninoute, période entre le décès et l'inhumation. Vient ensuite la Chiva, les sept jours de recueillement où la famille reçoit les visiteurs à domicile. Pendant cette période, le Kaddich est récité quotidiennement, prière qui élève l'âme du défunt - la Néchama - vers le Gan Eden. Après la Chiva, le deuil se poursuit pendant trente jours (Chéloïm), puis une année entière pour un parent.
Le Yahrzeit et le Yizkor
Chaque année, le Yahrzeit marque la commémoration du jour du décès : on allume une bougie et l'on récite le Kaddich. Quatre fois par an, la communauté réunie récite le Yizkor, prière mémorielle collective pour tous les défunts. Ces pratiques rappellent que le lien entre les vivants et ceux qui nous ont quittés ne s'efface jamais.
La dimension théologique
La tradition juive enseigne que l'âme traverse une purification dans le Géhinom avant de rejoindre l'Olam Habba, le monde futur. C'est pourquoi la récitation du Kaddich pendant onze mois - et non douze - témoigne de la confiance des enfants dans la droiture de leurs parents.
Le deuil national : Tich'a BeAv et Bein Hametsarim
Au-delà du deuil individuel, le calendrier juif intègre un deuil collectif. Les Bein Hametsarim (les trois semaines) culminent avec le jeûne du Tich'a BeAv, commémorant la destruction des deux Temples. Ce deuil national partage nombre de pratiques avec le deuil personnel : interdiction de se laver, de porter des chaussures en cuir, de se réjouir.
La famille au coeur du deuil
La Famille joue un rôle central dans l'avélout. Les proches s'organisent pour que l'endeuillé ne soit jamais seul, apportant nourriture et réconfort. La pratique du Bikour Holim - visite aux malades - prolonge cet esprit de solidarité. Le deuil juif est ainsi une école de compassion, où la communauté entière accompagne ceux qui souffrent vers la consolation.
Lois de Deuil : questions-réponses pratiques
Lorsqu’un père se trouve dans les sept jours de deuil et que le trentième jour de son fils aîné arrive, il ne doit pas repousser la cérémonie du pidyon haben après la période de deuil, mais il accomplira la mitsva et récitera la berakha de chehecheyanu. Cependant, il ne participera pas au repas de la mitsva organisé après le pidyon haben. Après les sept jours de deuil, il est d’usage de permettre à un endeuillé, que ce soit dans les trente jours ou dans les douze mois pour un père ou une mère, de participer à un repas de mitsva sans instruments de musique, comme le repas d’une berit mila ou d’un pidyon haben, car la halakha suit l’avis de l’opinion indulgente concernant l’endeuillé, même parmi les décisionnaires. Il lui est également permis d’assister à un repas de siyoum masekhet ou de bar mitsva, à condition qu’il n’y ait pas d’instruments de musique.
Il est interdit à l’endeuillé de lire des livres de science, des encyclopédies, des livres de récits ou des journaux, afin qu’il ne détourne pas son esprit du deuil. De même, si l’endeuillé est médecin et souhaite consulter des livres de médecine pour s’instruire, sans qu’il y ait un besoin immédiat, cela lui est interdit pendant les jours de deuil, afin qu’il ne se détourne pas de l’état de deuil. De même, il faut s’abstenir de lire des livres sur la Shoah.
Dans un cas où un hatan s’est marié et, deux jours plus tard, son frère est décédé et a été enterré, le hatan a poursuivi ses sept jours de fête comme le prescrit la halakha. Ensuite, lorsqu’il commence à observer la avelout, il se joint au chef de famille pour sortir du deuil avec lui et n’a pas besoin d’observer sept jours de deuil séparément.
Lorsqu'une personne perd un proche pour lequel il est obligatoire de porter le deuil (avélout), à savoir son père, sa mère, son fils, sa fille, son frère, sa sœur ou son épouse, elle doit effectuer la keria (déchirure du vêtement). Au moment de la keria, on récite la bénédiction : « Baroukh Ata Hachem Eloheinu Melekh Haolam Dayan Haemet ». Cependant, cette bénédiction n'est pas liée à la keria elle-même, mais concerne la mauvaise nouvelle. Ainsi, si la bénédiction a déjà été récitée lors de l'annonce du décès ou au moment de la sortie de l'âme, on procède ensuite à la keria sans redire la bénédiction. Bien que l'obligation de la keria soit d'ordre rabbinique, il faut y accorder une grande importance, car nos Sages ont été très stricts à ce sujet et ont dit que celui qui ne la fait pas est passible de mort céleste, à Dieu ne plaise.
Lorsque l'on récite le Birkat Hamazone dans la maison de deuil pendant Chabbat qui tombe durant les sept jours de deuil, si l'endeuillé récite seul ou avec trois endeuillés, on ajoute dans la troisième et la quatrième bénédiction les ajouts spécifiques aux endeuillés, comme en semaine. Mais si l'endeuillé prend le repas avec d'autres personnes, même si le Birkat Hamazone est récité à voix basse, il ne conclura pas comme il le fait en semaine, car il ne faut pas manifester de deuil en public pendant Chabbat. Tout cela ne s'applique que si le zimoun est fait avec ceux qui ont mangé avec lui. Mais si les endeuillés ont mangé seuls et que les autres sont présents sans lien avec le repas ou le zimoun, les endeuillés réciteront le Birkat Hamazone propre aux endeuillés, et cela n'est pas considéré comme une manifestation publique de deuil.
Quiz sur le thème de Deuil
Un mini quiz pour tester vos connaissances. Vous relevez le défi ?

