Thèmes Kaddich
À savoir
Le Kaddich : une prière de sanctification divine
Le Kaddich est l'une des prières liturgiques les plus importantes du judaïsme. Rédigé en araméen babylonien, il ne mentionne pas la mort ni le deuil, mais proclame la grandeur et la sainteté de D.ieu. Son verset central, Yitgaddal veyitkaddach chemeh rabba, exprime le désir de voir le Nom divin magnifié dans le monde. Le Kaddich fait partie intégrante du Sidour et structure l'ensemble de la Téfila quotidienne.
Le Kaddich dans la liturgie quotidienne
Le Kaddich est récité plusieurs fois par jour lors des trois offices : à Chaharit le matin, à Mincha l'après-midi et à Arvit le soir. Il ponctue la prière publique en séparant ses différentes parties : après l'Amida, après des sections spécifiques du service, et après l'Alenou qui clôt l'office. Cette récitation collective nécessite la présence d'un minyan (quorum de dix adultes juifs).
Origines et évolution historique
À l'origine, le Kaddich était récité après un enseignement de Torah orale en public, notamment après l'étude d'Aggada. C'est au début du Moyen Âge qu'il est progressivement entré dans la liturgie synagogale. Avec l'essor de la mystique juive aux XIIe et XIIIe siècles de l'ère commune, la pratique du Kaddich des endeuillés s'est répandue dans toutes les communautés.
Le Kaddich des endeuillés et la commémoration
Le Kaddich des endeuillés, dit Kaddich Yatom, est récité par celui qui a perdu un proche. Pendant la période de Chiva, les endeuillés le récitent chaque jour à l'office. Cette obligation se prolonge durant onze mois suivant le décès, puis revient chaque année à la date du Yahrzeit. On le récite également lors des offices de Yizkor, les quatre fois dans l'année où l'on commémore les défunts.
Le Kaddich, prière centrale du deuil juif
Le Deuil en judaïsme place le Kaddich au cœur de son observance. Cette prière, loin d'être une lamentation, est une affirmation de foi : l'endeuillé, malgré sa peine, sanctifie le Nom divin. Selon la tradition, la récitation du Kaddich par les fils du défunt élève l'âme du parent décédé. Le Chema Israël et le Kaddich encadrent souvent les moments les plus solennels de la prière.
Les différentes formes du Kaddich
Il existe plusieurs variantes du Kaddich : le 'Hatsi Kaddich (demi-Kaddich), le Kaddich Chalem (Kaddich entier), le Kaddich Titkabbal (qui ajoute une demande d'acceptation de la prière) et le Kaddich Yatom des endeuillés. Les noussakhaot (rites liturgiques) ashkénaze, séfarade, 'hassidique ou yéménite présentent de légères variantes de texte, mais le message central d'exaltation divine demeure commun à toutes les communautés.
Lois de Kaddich : questions-réponses pratiques
Celui qui ne connaît pas le jour du décès de son père ou de sa mère choisira un jour dans l'année pour y accomplir chaque année l'étude et les prières. S'il connaît le mois mais ignore le jour, certains disent qu'il fixera le dernier jour du mois, d'autres le premier jour du mois, et telle est l'opinion principale.
Tous les usages pratiqués pour l'élévation de l'âme du défunt lors de la nuit et du jour du yahrzeit, ainsi que durant les douze mois suivant le décès, doivent être accomplis même si le père était un tsadik et un grand en Torah.
Si une personne décède en laissant des enfants non pratiquants qui ne respecteront certainement pas les lois du deuil ni ne diront le kaddich pour l'élévation de son âme, certains estiment qu'il ne faut pas leur annoncer le décès du père, car il vaut mieux qu'ils transgressent involontairement plutôt que sciemment. Il y a aussi à craindre l'interdit de "motsi dibah hou kesil". Toutefois, s'il existe un doute quant à leur attitude, c'est-à-dire qu'ils pourraient observer les lois du deuil et dire le kaddich, il est d'usage de leur annoncer le décès des parents afin de leur permettre de mériter l'accomplissement du kaddich. De plus, lorsqu'il y a un risque de préjudice financier, comme la perte d'un héritage, il est une mitsva d'informer même un enfant indigne, car cela relève de la préservation de l'héritage.
Celui qui récite le Kaddich doit lui-même dire "Yehe shemeh rabba...", mais il ne doit pas dire Amen avant d'avoir prononcé "Yehe shemeh rabba...".
Celui qui prie avec des Ashkénazes et qui se trouve dans les douze mois de deuil pour son père ou sa mère, et qui dit le kaddich pour l'élévation de l'âme de son parent, ne doit pas changer le texte habituel de sa communauté, que ce soit pour « ve-yatsmah pourkaneh ve-yekarev meshicheh », « be-hayekhon u-vyomekhon », ou pour « yehe shlama » et « al Yisrael ». Cependant, s'il dit le kaddich yehe shlama dans une synagogue ashkénaze avec d'autres personnes (et non seul), il lui est permis de raccourcir le texte de « yehe shlama » selon la coutume ashkénaze, afin de terminer et de dire « amen » en même temps que les autres. Toutefois, il ne doit pas modifier sa prononciation pour adopter l'accent ashkénaze ; chaque communauté doit conserver sa propre prononciation, celle transmise de génération en génération par ses sages et ses grands maîtres. Même pour la prononciation du Nom divin, il ne faut pas changer et prononcer la lettre dalet comme un 'holam, mais il faut la dire avec le kamats propre à notre tradition. D'après les propos de Rachi, du Rif, du Rambam, de Rabbi Elazar HaKalir et de Rabbénou Be'hayé, il ressort que leur prononciation était semblable à celle des Séfarades.
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