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Concernant les Juifs d'Éthiopie, appelés Falashas, il existe une discussion pour savoir s'ils sont considérés comme des Juifs à part entière ou s'il est nécessaire de les faire passer par une conversion avec mila et tevilah comme pour des convertis. Selon le Radbaz et le Maharikash, les Falashas sont des Juifs à tous égards. De même, le gaon et tsadik, le Rishon LeTsion Rabbi Raphael Meir Panigel, après avoir cité les propos du Radbaz et du Maharikash, a écrit qu'il n'y a aucune raison de remettre en question la judaïté des Falashas, et qu'il faut craindre de s'opposer à leurs paroles, car elles sont comme des braises ardentes. Le tribunal rabbinique de Jérusalem, sous la présidence du gaon Rabbi Yosef Nissim Burla, a également approuvé cette position. Par conséquent, les propos de certains rabbins de notre génération qui doutent de leur judaïté n'ont pas de fondement, et les chercheurs laïques les ont induits en erreur en remettant en cause la sainteté de ces personnes. L'essentiel est que les Falashas sont des Juifs complets à tous égards, et ils sont aptes à rejoindre la communauté d'Israël. Même s'ils ne maîtrisent pas les lois du guet, il n'y a pas à craindre un problème de mamzerout, car il existe de nombreux doutes et combinaisons de doutes permettant de les autoriser à rejoindre la communauté, comme l'a expliqué le Radbaz. De même, il ne faut pas les disqualifier sous prétexte qu'ils ne connaissent pas les lois des unions interdites et qu'ils auraient pu épouser des femmes parmi les proches interdites, car les Hakhamim n'ont pas craint ce type de mariages. De plus, les kidouchin des Éthiopiens n'ont pas de validité halakhique, et il n'y a donc pas à craindre la mamzerout. Il n'y a pas non plus à craindre des kidouchin du fait des cadeaux envoyés par le fiancé aux parents de la fiancée.

Si un témoin dont le nom est Haim a signé par erreur "Yossef" sur un guet, et que l'on souhaite corriger en grattant la lettre pe finale, en grattant la lettre vav pour qu'elle devienne un yod, en transformant le samekh en mem, puis en ajoutant un chet au début pour obtenir "Haim", il n'est pas permis de valider la signature, même a posteriori, car il faut tenir compte du problème de hak tochot même pour la signature des témoins. Toutefois, si l'on repasse ensuite le calame sur la correction et que l'on réécrit "Haim", il serait possible de valider la signature pour la remise à la femme, en s'appuyant sur ceux qui estiment que hak tochot n'invalide pas la signature des témoins. Il existe une discussion parmi les décisionnaires : selon Maran (le Mehaber), ce serait permis (valide) dans le cas de hak tochot dans la signature des témoins, mais il n'y a pas de preuve obligatoire dans ses propos pour permettre hak tochot dans la signature des témoins. Selon le Mahari"v, lorsque le défaut est visible, le guet est invalide, mais s'il n'est pas visible, il est valide ; tandis que selon le Rambam, il y a plus lieu d'être strict lorsque le défaut n'est pas visible, car on pourrait alors s'appuyer uniquement sur la signature des témoins. En tout cas, la règle principale est d'être strict, comme l'ont tranché le Teroumat HaDeshen, le Mahari"v et tous les grands décisionnaires récents, et d'autant plus que pour le guet, on craint toutes les rigueurs, même contre l'avis de Maran. Il convient donc d'être strict même pour la signature des témoins en ce qui concerne hak tochot.

Si la jambe de la lettre hé dans un guet touche le sommet de la lettre au point qu'elle ressemble à un chet, il est possible de valider le guet en grattant légèrement le haut de la jambe, puis en repassant le calame sur la jambe de la lettre. Même si cela se produit dans la partie essentielle du guet, cette méthode permet de le valider.

Si, dans un guet, le nom du père a été omis et que le scribe a écrit à la place « ve-le-avahati », en cas de nécessité, il est permis de valider le guet même pour le remettre a priori.

Si un non-juif témoigne que le mari a été tué, sans qu'il soit précisé s'il parlait de façon spontanée, il faut permettre à la femme de sortir de sa situation d'agouna et elle peut se remarier avec qui elle le souhaite. Elle n'a pas besoin de procéder à la halitsa, car le défunt a laissé une descendance viable.