Thèmes Relations & Pudeur
À savoir
La tsniout : une valeur centrale de la vie juive
La tsniout (pudeur, modestie) est l'une des valeurs fondamentales de la Halakha. Elle englobe bien davantage qu'un simple code vestimentaire : c'est une disposition intérieure qui guide le comportement, le langage et les relations entre les personnes. Le Choulhane Aroukh consacre de nombreuses lois à cette notion, qui touche aussi bien les hommes que les femmes, même si ses expressions pratiques diffèrent selon le genre.
Les lois du vêtement et de la modestie corporelle
Pour la femme juive, les lois de tsniout définissent les parties du corps à couvrir en public (bras, jambes, décolleté), ainsi que l'obligation de couvrir les cheveux après le mariage. Ces règles, fondées sur des sources talmudiques et codifiées par le Rambam et les Posekim, visent à préserver la dignité de la personne et à orienter les regards vers la valeur spirituelle plutôt que corporelle.
Le yihoud : l'interdit de se retrouver en isolement
L'une des lois les plus connues en matière de relations est celle du yihoud, qui interdit à un homme et une femme qui ne sont pas mariés ensemble de se retrouver seuls dans un endroit fermé. Cette règle, détaillée dans le Talmud et codifiée dans la Halakha, s'applique dans de nombreux contextes de la vie quotidienne, y compris au travail ou dans les soins médicaux.
Les harhakot : distances de séparation entre époux
Les harhakot désignent l'ensemble des distances et restrictions physiques qui s'appliquent entre mari et femme pendant la période de nida (impureté rituelle liée au cycle féminin). Ces lois, présentées dans les traités talmudiques et détaillées par le Choulhane Aroukh (Yoré Déa), sont au coeur des lois de taharat hamichpa'ha (pureté familiale).
La pudeur dans les relations hommes-femmes en dehors du mariage
Au-delà du mariage, la Halakha encadre strictement les interactions entre hommes et femmes non mariés. Le toucher physique (néguia) est interdit entre personnes du sexe opposé non mariées. Ces lois visent à préserver la sainteté des relations et à éviter toute transgression des frontières établies par la Torah.
La tsniout, reflet de la keducha (sainteté)
Pour les maîtres de la Torah, la tsniout n'est pas une contrainte extérieure mais l'expression d'une conscience de la keducha qui habite chaque juif. Elle reflète la capacité à distinguer le sacré du profane, à donner à chaque chose et à chaque relation sa juste place. Cette valeur, transmise de génération en génération, est l'un des piliers de la vie juive orthodoxe.
Lois de Relations & Pudeur : questions-réponses pratiques
Les femmes qui ont l'habitude d'embrasser la main d'un grand de la Torah pour recevoir sa bénédiction doivent cesser cette mauvaise habitude, car tout contact avec une femme qui n'est pas son épouse est interdit. Il est possible de bénir une femme en posant sa main sur sa tête, à condition de ne pas la toucher du tout. Il est seulement permis à ses propres filles ou petites-filles de leur laisser embrasser sa main.
Il est interdit à une femme de tendre la main pour serrer celle d'un homme, même si c'est par politesse ou par respect. Si une femme a transgressé et a tendu la main à un homme, il devra lui expliquer avec douceur que cela est interdit selon la Torah et pour des raisons de pudeur, et il ne lui rendra pas la poignée de main.
Une femme qui souhaite se remarier après onze mois depuis la naissance de sa fille, conçue à la suite d'un viol, et qui apporte des témoins attestant qu'elle n'a jamais allaité sa fille, sur ordre des médecins en raison de la nécessité de prendre des médicaments, et qu'il y avait un risque que son lait soit nocif pour l'enfant, la règle principale est qu'il est permis de la laisser se remarier, car elle n'a jamais allaité sa fille et n'était pas engagée à le faire.
Des parents assistant à une fête de fin d'année à l'école et entendant le chant de jeunes filles de moins de onze ans n'ont pas à protester, car il existe des avis sur lesquels ils peuvent s'appuyer.
Il est interdit aux parents d'habiller leurs jeunes filles avec des vêtements non pudiques, comme des robes très courtes ou sans manches. Même s'il existe une opinion selon laquelle, jusqu'à l'âge de huit ans, il n'y a pas de problème de "tefah be-icha erva", les parents sont obligés de les éduquer à la pudeur. A fortiori, il n'est pas du tout approprié de les amener ainsi à la synagogue avec une tenue non pudique, mais il faut les envoyer à la section des femmes.
