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Thèmes Pikoua'h Néfech

Pikoua'h Néfech, principe central de la Halakha : la sauvegarde de la vie humaine prime sur presque toutes les Mitsvot, selon la lecture de « il vivra par.

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Pikoua'h Néfech
Pikoua'h Nefech : la preservation de la vie

À savoir

Pikoua'h Néfech : la préservation de la vie en Halakha

Le Pikoua'h Néfech est l'un des principes fondamentaux de la Halakha : lorsque la vie d'un être humain est en danger, l'obligation de la sauvegarder prime sur presque toutes les autres Mitsvot. Ce principe découle du verset de la Torah (Vayikra 18:5) : « וָחַי בָּהֶם » — « il vivra par elles » — et non qu'il en meure. Le Talmud Bavli (traité Yoma, 84b) tranche définitivement en faveur de cette interprétation, retenant la position de Chmouel.

Sources halakhiques principales

Les textes fondateurs du Pikoua'h Néfech sont la Michna (traité Yoma, chapitre 8, michna 7), le Talmud Bavli (Yoma 84b), et les grandes codifications : la Michné Torah du Rambam (Hilkhot Chabbat, chapitre 2) et le Choulhane Aroukh (Orah Haïm, siman 328). Ces sources établissent unanimement que le danger de mort suspend les interdictions de la Torah.

Application concrète : Chabbat et Yom Kippour

Le cas le plus enseigné est celui du Chabbat : en présence d'un risque vital, il est non seulement permis, mais obligatoire, de violer le Chabbat pour sauver une vie. Le Rambam précise que celui qui s'empresse d'agir est digne d'éloge, et qu'il n'est pas nécessaire d'obtenir l'autorisation d'un tribunal rabbinique. De même, un malade en danger peut manger le jour de Yom Kippour, malgré l'interdit de karet attaché au jeûne.

Les trois exceptions : Yéharégh véal ya'avor

La règle du Pikoua'h Néfech connaît trois limites absolues : l'idolâtrie, les relations interdites (arayot) et le meurtre. Pour ces trois fautes graves, la Halakha exige de mourir plutôt que de les transgresser — c'est la règle du « Yéharégh véal ya'avor ». En dehors de ces exceptions, toutes les Mitsvot de la Torah, aussi importantes soient-elles, s'effacent devant l'obligation de préserver la vie.

Portée éthique du principe

Le Rambam insiste sur la dimension morale de cette Halakha : les lois de la Torah ne sont pas une vengeance mais « miséricorde, bonté et paix dans le monde ». Toute interprétation rigoriste qui conduirait à laisser mourir quelqu'un au nom d'une Mitsva est rejetée. Rabban Chimon ben Gamliel enseigne même qu'on peut violer un Chabbat pour sauver un nourrisson d'un jour, afin qu'il observe de nombreux Chabbatot dans sa vie.

Étymologie et usage du terme

Le mot « Pikoua'h » vient de la racine hébraïque signifiant « ouvrir » ou « dévoiler » (comme dans « les yeux des deux s'ouvrirent »). Dans le contexte pratique, la Michna autorise de déblayer un tas de pierres le Chabbat pour secourir quelqu'un qui serait enseveli — acte qui illustre parfaitement le sens du terme. Ce principe reste central dans la pratique rabbinique contemporaine, notamment en matière de médecine, de droit d'urgence et d'éthique juive.

Lois de Pikoua'h Néfech : questions-réponses pratiques

Lois de la préservation de la vie

Pour l’ail perse qui se consomme mariné dans du vinaigre et qui reste épluché pendant de nombreux jours, il est permis d’en manger, car on peut dire que les Sages n’ont pas mis en garde concernant un ail aussi gros.

(Yalkout Yossef, Lois des aliments des non-juifs, Chapitre 116 - Lois de la préservation de la vie, Halakha 8)
Lois de la préservation de la vie

La Guemara dans Berakhot enseigne que celui à qui l'on propose de monter à la Torah et qui refuse voit ses jours et ses années écourtés. Cependant, la coutume ancienne dans nos communautés est de ne pas appeler publiquement la personne à la Torah, afin d'éviter ce risque. À la place, le shamash ou le gabbaï s'approche discrètement de l'individu pour l'inviter à monter. Si celui-ci ne souhaite pas monter pour une raison quelconque, il le dit simplement au shamash ou au gabbaï, qui appellera alors quelqu'un d'autre, et il n'y a pas à craindre la mise en garde mentionnée.

(Yalkout Yossef, Lois des aliments des non-juifs, Chapitre 116 - Lois de la préservation de la vie, Halakha 33)
Lois de la préservation de la vie

Un malade ayant besoin d'une transfusion sanguine ou d'une greffe de rein n'a pas à exiger que le sang provienne d'un Juif pratiquant, il est permis de recevoir du sang même d'un non-pratiquant ou même d'un non-juif qui mange des aliments interdits. Il est également permis de recevoir un rein pour une greffe d'un non-pratiquant ou même d'un non-juif qui mange des aliments interdits, et il en va de même pour les reins. Surtout lorsqu'il y a urgence et danger à attendre un donneur juif pratiquant. Concernant la greffe de cornée, au contraire, il est préférable de la recevoir d'un non-juif plutôt que d'un Juif, contrairement à ce qui a été strictement interdit dans certains responsa. Les grands décisionnaires contemporains permettent également la transfusion sanguine provenant d'un non-juif, sans attendre un donneur juif. Toutefois, s'il n'y a aucun risque ni urgence, il est correct, par mesure de piété, d'attendre une transfusion de sang provenant d'un Juif pratiquant.

(Yalkout Yossef, Lois de la préservation de la vie, Chapitre 420 - Lois de la préservation de la vie, Halakha 5)
Lois de la préservation de la vie

Si du poisson s'est mélangé à de la viande, et qu'avant de vérifier s'il y avait soixante fois plus de viande que de poisson, une partie du plat a été renversée, rendant impossible de déterminer s'il y avait la proportion requise, il convient d'adopter une position indulgente et de permettre la consommation du plat. Puisque l'interdiction de mélanger poisson et viande n'est qu'en raison d'un risque, on peut être indulgent dans un cas de doute.

(Yalkout Yossef, Lois des aliments des non-juifs, Chapitre 116 - Lois de la préservation de la vie, Halakha 28)
Lois de la préservation de la vie

Si l’on a placé un aliment entre l’oreiller et le coussin, il est permis d’être indulgent et de le consommer.

(Yalkout Yossef, Lois des aliments des non-juifs, Chapitre 116 - Lois de la préservation de la vie, Halakha 3)
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