Thèmes Yahrzeit
À savoir
Qu'est-ce que le Yahrzeit ?
Le Yahrzeit (de l'yiddish : yar, année, et tsayt, temps) désigne l'anniversaire du décès d'un proche, commémoré chaque année selon la date du calendrier hébreu. Cette pratique, profondément ancrée dans la tradition juive, concerne d'abord les enfants du défunt, mais s'étend à l'ensemble de la famille et des proches qui souhaitent honorer sa mémoire. Les Séfarades désignent parfois ce jour par d'autres termes selon les communautés, mais le mot yiddish s'est imposé dans la quasi-totalité des pays de la diaspora.
Le Kaddich et les prières du Yahrzeit
Le rite le plus connu du Yahrzeit est la récitation du Kaddich par les fils du défunt lors des offices du matin, de l'après-midi et du soir. Cette prière, qui sanctifie le Nom de D.ieu sans évoquer explicitement la mort, est considérée comme un puissant mérite pour l'élévation de la Néchama - l'âme du défunt. Dans les communautés ashkénazes, on récite également la prière El Malé Ra'hamim ; dans les communautés séfarades, la Hachkava. Le titulaire du Yahrzeit est aussi appelé à la Torah lors de la lecture hebdomadaire la plus proche.
La bougie et le jeûne
L'usage veut que l'on allume une bougie commémorative qui brûle pendant vingt-quatre heures, symbole de la lumière de l'âme. Certaines autorités halakhiques encouragent également un jeûne partiel ou complet en ce jour, afin d'intensifier le recueillement et de contribuer à l'élévation de la Néchama. Cet usage du jeûne tend à s'estomper dans de nombreuses communautés contemporaines, bien que des poskim l'encouragent toujours.
Lien avec le Deuil et la Chiva
Le Yahrzeit s'inscrit dans le cadre plus large du Deuil juif, défini par la Halakha. Après la Chiva (les sept premiers jours) et le Chélochain (trente jours), la première année s'achève au bout de douze mois, marquant le premier Yahrzeit. C'est à partir de cette date que les enfants du défunt sont autorisés à reprendre leur participation aux célébrations joyeuses telles que les mariages. Le Yahrzeit annuel perpétue ensuite ce souvenir tout au long de la vie.
Yizkor et commémoration collective
Le Yizkor, prière collective de mémoire des défunts, est récité quatre fois par an dans la synagogue (Yom Kippour, Chemini Atseret, dernier jour de Pessa'h, deuxième jour de Chavouot). Bien que distinct du Yahrzeit individuel, il s'inscrit dans la même démarche spirituelle : maintenir un lien vivant avec les âmes des proches disparus et intercéder pour leur élévation devant le Ciel.
Pratiques communautaires et étude de Torah
Il est courant d'organiser un siyoum (achèvement d'un traité talmudique) à l'occasion du Yahrzeit, souvent suivi d'un repas de Mitsva en l'honneur du défunt. On s'efforce de multiplier l'étude de la Torah, notamment des chapitres de Michna dont les lettres initiales composent le nom du défunt. Ces actes d'étude et de prière sont accomplis li'illouy néchamat - pour l'élévation de l'âme - selon la tradition juive orthodoxe transmise de génération en génération.
Lois de Yahrzeit : questions-réponses pratiques
Les hazanim qui disent dans la prière « Menouha Nekhona tahat kenafé haShekhina » feraient mieux de se taire que de prononcer cette formule, car il ne faut pas la dire.
Si la commémoration annuelle tombe un Chabbat ou un jour de fête, il est préférable d’avancer l’étude à avant Chabbat et d’organiser l’azkara le jeudi soir. Cela est préférable à la reporter au dimanche. Il en va de même pour celui qui a l’habitude de jeûner le jour de la commémoration annuelle et que ce jour tombe un Chabbat : il est préférable d’avancer le jeûne au jeudi. De même, pour le repas du jour anniversaire, il est préférable de l’avancer au jeudi soir. Toutefois, s’il y a une difficulté à organiser l’azkara le jeudi, il est possible de la reporter au dimanche. Il a déjà été expliqué que tous les repas organisés le septième jour, le trentième jour ou le jour anniversaire ne sont pas une obligation selon la halakha, mais une coutume destinée à multiplier les mérites pour le défunt grâce aux bénédictions des invités. Ainsi, s’il y a une difficulté à organiser un repas à ces dates, il suffira d’organiser une azkara avec des paroles de Torah ou similaires.
Si l’on trouve une personne décédée la nuit à son domicile, et que selon les médecins elle est décédée quelques heures auparavant, mais qu’il y a un doute si elle est morte de jour ou de nuit, par précaution, il faut fixer le jour de l’anniversaire du décès au jour précédent, et non à la nuit suivante.
Si le jour du décès ou le septième jour de deuil tombe un Roch Hodech, si les endeuillés savent qu’ils ne viendront pas à pleurer en montant sur la tombe de leur proche, il leur est permis d’y aller. Mais s’ils risquent de pleurer, ils devront reporter la visite après Roch Hodech. Cependant, il ne faut pas avancer la visite au cimetière pendant les sept jours de deuil, car les endeuillés ne doivent pas quitter la maison pour cela durant la chiva. Toutefois, un endeuillé qui doit partir à l’étranger dès le matin du septième jour de deuil, et qui ne pourra pas visiter la tombe ce jour-là, il est permis d’être indulgent et de lui permettre de sortir de chez lui et de se rendre au cimetière le sixième jour de deuil.
Un hatan pendant ses sept jours de festivités, si le jour de la disparition de son père ou de sa mère tombe durant cette période, il ne doit pas jeûner, car il s'agit de son jour de fête. Même s'il avait l'habitude de jeûner ce jour-là pendant plusieurs années, il ne jeûnera pas lorsqu'il est hatan. Il n'est pas nécessaire de procéder à une annulation de vœu. Il en va de même pour un garçon qui devient bar mitsva le jour même du yahrzeit de son père : il est dispensé de jeûner.
Quiz sur le thème de Yahrzeit
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