Thèmes Chmita
À savoir
La Chmita : la septième année en Halakha
La Chmita est un ensemble de mitsvot qui s'appliquent en Eretz Israël tous les sept ans, lors de l'année sabbatique. Sa source principale se trouve dans la paracha Behar, où la Torah ordonne de laisser la terre se reposer. Le traité Cheviit de la Michna en détaille les lois avec précision.
Les deux grandes catégories de Chmita
Le Rambam recense neuf mitsvot liées à la Chmita : six relevant de la chmitat karka'ot (abandon des terres) et trois de la chmitat ksafim (remise des dettes). La première interdit tout travail agricole - semailles, taille, récolte en grande quantité - et oblige à rendre les fruits accessibles à tous. La seconde annule les dettes non remboursées à l'issue de l'année, en lien direct avec les lois de Ribit. Pour éviter que les créanciers ne refusent de prêter avant la Chmita, Hillel institua le prozboul, acte juridique permettant le recouvrement des créances.
Chmita et lois agricoles connexes
La Chmita s'inscrit dans un vaste cadre halakhique agricole qui englobe les lois de Téroumot et Maaserot, les Maâserot (dîmes), le Kilayim (interdiction des mélanges d'espèces), la Péa (coins du champ laissés aux pauvres) et les Bikkourim (prémices). Ces mitsvot, toutes liées à la terre d'Israël, forment un ensemble cohérent qui exprime la souveraineté divine sur Eretz Israël.
Le lien avec le Yovel
La Chmita est intimement liée au Yovel, l'année jubilaire qui intervient après sept cycles de sept ans. Tandis que la Chmita sanctifie chaque septième année, le Yovel, cinquantième année, ajoute la libération des esclaves hébreux et le retour des terres à leurs propriétaires d'origine. Les deux institutions expriment une même vision : l'homme n'est pas le maître absolu de la terre ni des biens.
Statut actuel et controverse halakhique
Depuis la destruction du Temple et la dispersion, la Chmita est considérée par la majorité des décisionnaires comme une obligation mid-dérabanan (rabbinique). Avec le renouveau agricole juif en Eretz Israël, la question prit une dimension pratique aiguë. Le héter mékhira - vente fictive des terres à un non-Juif pour la durée de l'année - fut proposé comme solution halakhique, mais reste une source de vif débat entre les autorités 'harédotes et religieuses-sionistes, connu sous le nom de « polémique de la Chmita ».
Portée spirituelle
Au-delà de la dimension agricole, la Chmita enseigne le détachement des biens matériels et la confiance en Hachem. La Torah promet explicitement Sa bénédiction à ceux qui l'observent, afin qu'ils ne souffrent d'aucun préjudice économique durant cette année de repos.
Lois de Chmita : questions-réponses pratiques
Si un arbre a fait l'objet d'un travail interdit pendant la chemitta, ses fruits restent permis à la consommation. Cependant, il est interdit d'acheter ces fruits. Pour une mitsva, comme utiliser un etrog ou un hadas pour la mitsva des quatre espèces, il est préférable d'adopter une attitude rigoureuse et de ne pas utiliser un produit issu d'un travail effectué pendant la chemitta pour accomplir la mitsva.
Les gestionnaires de caisses de prêts gratuits (gma'h) ne sont pas tenus, selon la loi, de rédiger un prozbol pour pouvoir recouvrer les dettes qui leur sont dues après l'année de la shemita. Toutefois, il est correct que le responsable de la caisse inclue ces caisses dans l'acte de prozbol de ses prêts personnels.
Il est permis de donner des fruits de cheviit à un bébé, même si l’on sait qu’en mangeant il va émietter et salir ce qui reste, comme le font les enfants, et que la nourriture restante sera perdue. Cela est permis car il s’agit d’une grama de perte. Il est également permis de donner à un bébé une banane entière, même si l’on sait que ce qui restera sera dégoûtant. Ce qui restera en quantité convenable et qui ne sera pas dégoûtant, on l’enveloppera et on le jettera à la poubelle. Si possible, il est préférable de ne donner à l’enfant qu’une partie du fruit afin d’éviter la perte.
Il est permis de planter ou de semer des fruits ou des légumes pendant la chemitta dans un bassin d'eau, à condition qu'il n'y ait absolument aucun mélange de terre. La Torah n'a interdit que la semence de manière habituelle dans la terre qui a le statut de sol, mais semer uniquement dans l'eau n'est pas considéré comme un champ ni comme une terre. Il est permis d'agir ainsi même à ciel ouvert, et a fortiori si cela se fait dans des serres fermées, comme c'est courant aujourd'hui, où cela est assurément permis.
L’obligation d’éliminer concerne uniquement les fruits et légumes qui possèdent la sainteté de la chemitta. Bien que l’année de la chemitta aille du 1er Tichri au 29 Eloul, pour la sainteté de la chemitta sur les produits de la terre, on suit le moment de la croissance. Ainsi, les fruits, céréales et légumineuses qui ont atteint le stade requis pour être soumis au maasser avant Roch Hachana de la chemitta, même s’ils sont récoltés pendant la chemitta, n’ont pas la sainteté de la chemitta. Mais s’ils atteignent le stade du maasser après Roch Hachana de la chemitta, même si leur croissance a eu lieu après le début de la chemitta, ils sont soumis à la sainteté de la chemitta, et pour les céréales et légumineuses, l’interdiction des sefihin s’applique.
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